Es raro y ralo lo que se conoce de los matsés, quizá la colectividad selvática nativa más alejada, trágica y enigmática del Perú. A fines del año pasado viajé a sus comunidades de cazadores y recolectores entre los ríos Yaquerana y Gálvez, al sureste de Loreto, en la frontera con Brasil, para cubrir su soterrado –por el poder- conflicto con la petrolera canadiense Pacific Stratus Energy (como pueden apreciar en el video que abre este post).

Lo primero que sorprende al llegar a sus anexos es ver a la mayoría con ropas citadinas, lo que más valoran de su contacto con Angamos, la ciudad más cercana a tres días de navegación y la única con la que comercian. Es que en los años 60 los matsés eran conocidos vagamente como "los calatos" hasta que en 1969 misioneras del Instituto Lingüístico de Verano llegaron a su zona endémica de malaria y hepatitis y establecieron el primer pudoroso contacto. Entonces la ropa de los mestizos se convertiría en su fetiche lúdico.

Hoy la única desnuda es la naturaleza: aquí todavía se pueden contemplar lupunas a la orilla de los ríos, porque estos árboles exóticos hasta en su mismo ecosistema están depredados en casi toda la Amazonía peruana (los traficantes ilegales usan su madera para hacer triplay).

A 12 días en balsa de Iquitos, su organización es tribal y dividida por clanes. Su fama de corajudos guerreros nómades hizo que los caucheros los temieran como a los capanahuas y su fiereza es tal que hace 9 años no entra ningún maderero a su zona. No obstante, su historia está desteñida con sangre.

En 1972, en guerra con sus parientes brasileños (los mayorunas), huyeron cerca de Requena y la ciudad, asustada, denunció una invasión extranjera. El gobierno de Velasco los bombardeó y el escándalo internacional para una dictadura que se decía progresista fue tal que un año después se les reconoció más de 450 mil hectáreas como territorio, el primero y más grande del Perú.

Los matsés hace 14 años le piden al Estado una ampliación de sus tierras para incluir a los nuevos anexos y la creación de una reserva comunal de 120 mil hectáreas en un bosque que según el Field Museum of Chicago tiene una riqueza singular: arena blanca en la orilla de los ríos y las lomas, y es hogar del águila arpía, en peligro de extinción. Sin embargo, el Estado –como es su estilo histórico y generador de violencia- ignoró todos sus reclamos con venial indiferencia.

Aquella vez llegó a San José de Añushi –uno de los caseríos más próximos- Víctor Suárez, coordinador ambiental de la transnacional, cuando se realizaba el gran congreso de los matsés, obligado y esperado por 2.500 nativos.

Pero su visita fue tan improvisada –ocurrió un choque cultural del tipo Atahualpa con la Biblia- que Suárez ingresó al local comunal gritando que venía a buscar el "diálogo". Diálogo: paradójica palabra en castellano que –a este representante no se le ocurrió llevar un traductor- no entendieron los ancianos apus de los 14 anexos y sus mujeres mitayas (cazadoras y guerreras) que solo vieron luego el dedo acusador de Suárez dirigido hacia Ángel Uaqui Dunú, el líder comunal de 30 años, "por haberte escondido".

Escondido: intransigente y estúpido adjetivo para un pueblo que después de décadas de haber gastado su poco dinero –obtenido de vender carne de monte en Angamos- para pedirle audiencia al elusivo Estado lo primero que se entera de su respuesta es que este le había adjudicado en noviembre del 2007 a la petrolera canadiense los lotes 135 y 137: ubicados en sus tierras comunales y en su bosque puro.

Entre los matsés son estrictas las normas de cortesía y reciprocidad (en su idioma no existe la palabra "gracias", porque el dar y recibir son obligatorios) y en el más enfermizo diálogo de sordos, Víctor Suárez recibió empujones de los líderes que cargaban sus enraizadas lanzas de pijuallo de 2 metros, arcos y flechas. Suárez terminó pidiendo la protección de Ángel Uaqui, paralizado frente a sus apus airados; porque entre los matsés -no contactados hasta hace unos 40 años- un joven les debe quieto respeto, por más que sea su representante. La situación se tornaba tan iracunda que quienes éramos de la prensa –y por haber llegado días antes y haberlos entrevistado con ‘respeto cultural’ éramos considerados amigos- debimos escoltar a Suárez hasta el río.

Daniel Vela, de la Defensoría del Pueblo, quien llegó por primera vez a estas tierras con nosotros, me comentaría después: "Cuando uno le habla a la gente del Estado de los códigos y derechos interculturales se ríen y no le toman importancia y ya ves lo que pasa". Vela fue testigo -justo antes de que llegara Suárez- de inesperadas muestras de admiración. Era la primera vez en toda su historia que llegaba alguien "que parece del Estado" y, conmovidos e hiperactivos, flechas en mano alzada, le gritaban sus penurias de salud y carencias.

“Cun nidaid tantiembi”: “amo mi bosque”, en matsé, fue el grito de guerra en pena. Américo Biná, de Buenas Lomas Antigua, quien navegó dos días y medio en peque para llegar a la reunión, era uno de los pocos que hablaban castellano: “No debemos tener miedo de hablar, hay que respetar a nuestros abuelos, nuestra cultura, yo quiero dinero pero no de alguien que quiere entrar sin consultarnos, hay que conseguir dinero de manera honesta”.

Américo estaba pintado con huito y achiote (el rojo, en su cosmovisión, aleja a los malos espíritus). Y tenía un arco de murahui y un sombrero de chambira con puntos espirales y rayas que simbolizan a su clan: el de los tigrillos. Como en códigos morse del bosque otros puntos y rayas identificaban también a los clanes de los monos y grillos. Al lado de Biná estaba la guerrera Arena –otro aspecto original matsé es el carácter preponderante y temerario de sus mujeres, más altivas y belicosas que los hombres- con la pintura corporal que reivindicaba a su clan: los gusanos o macües.

Biná y Arena me ayudaron a entender la mística matsé, que las enfermedades se debían a un equilibrio entre el bien y el mal. “Cuando los espíritus del mal quieren capturar almas para su servicio es que se introducen por cualquiera de los agujeros que tiene el ser humano y comienzan a tener una guerra con su alma”. Pero no existe la muerte aquí (ni siquiera hay una palabra que la nombre): si un alma es tomada por el mal pues luego se recicla hacia el cielo y la naturaleza: y si el creador le asigna otra misión regresa convertido en un animal domesticable o ponzoñoso, en una planta, en una nube. Hay una noción circular de la existencia: ir y venir permanentemente. Y así el árbol es un abuelo finado, el río es un hermano machiguenga, el viento es un curandero reformándose para volver.

Por eso, la petrolera ingresaría a acabar con sus familiares, amigos y parejas: ‘Vivos’ en la naturaleza. Hace tiempo una minera arrasó igual un pueblo en el Cusco y los pobladores fueron al cementerio a desenterrar a sus muertos con sus manos. Patria es tierra de padres y se mide por los fallecidos que uno tenga en su tierra. La minera estaba acabando con su sentido patrio y al pueblo no les quedó más que irse, apátridas, con su familiares muertos a buscar otro lugar de comunión (común-unión).

Lo que más me llamó la pasión fue conocer al equivalente de la ayahuasca con que los curanderos matsés invocan, convocan y a veces revocan sus fantasmas físicos, psicológicos y espirituales. Aquí existe una ranita conocida como kambo o acate, cuya lechecita –extraída en su exudación- se la inoculan en los vasos capilares.

Entonces el sistema de circulación la absorbe y se tienen de manera trepidante los efectos visionarios de una ayahuasca roja. Es una sustancia que también es un veneno instantáneo; para los matsés es una metáfora del universo vital: el mayor remedio del alma es también el peor tóxico fúnebre. Por eso, jamás se daña a la rana y se la deja libre e ilesa para no ofender a los espíritus animales que resguardan el equilibrio de la existencia.

No me atreví a experimentarlo, pero encontré en Internet videos que muestran el proceso; pero del lado brasileño (no se han hecho muchos estudios antropológicos en la parte peruana). Y pueden herir susceptibilidades. Aquí: en planta matsé.

Y aquí:

¿Y ustedes qué opinan de la lucha y cosmovisión de los matsés, excluidos por el Estado? Respondan escuchando la canción que me acompañó durante todo el viaje: Yo vengo a ofrecer mi corazón.